Toraja Mort – Les proches du défunt sont toujours considérés comme des membres de la famille dans certaines régions reculées d’Indonésie. Et nous pouvons être sûrs qu’ils ont des leçons à nous apprendre. Elisabeth Rante tire le rideau doré qui couvre l’embrasure de la porte un soir peu avant neuf heures.
Nous nous serrons tous à l’intérieur ensemble. Elle a eu une conversation avec son mari. Murmurant, “Papa… Papa,” cria-t-elle. Nous avons un visiteur de loin. Jamie, le fils du cadet, entre dans la pièce avec une surface plane derrière nous et s’approche prudemment de nous. A mon père : Voici ton riz. Je suis désolé, mais ce poisson pue. Et maintenant, les poivrons, dit-il.
Elisabeth a chuchoté “Réveille-toi, papa” alors que nous sortions de la pièce tranquillement. Cela signifie, “C’est l’heure du dîner.” Je me suis éloigné une seconde lorsque Yokke, le fils aîné, a dit : « Elle prend ta photo, papa.
Une scène assez touchante impliquant toute la famille. Rien qui ne puisse arriver nulle part ailleurs dans le monde. Jusqu’au bout. Le mari d’Elizabeth, un ancien registraire du bureau des mariages de la ville, est décédé il y a environ deux semaines. Ici, dans la belle maison en béton couleur melon d’une famille prospère et respectée, Petrus Sampe est allongé sur un lit en bois, immobile, avec une couverture à motifs rouges soigneusement pliée sous son menton.
Petrus restera allongé sur ce lit encore plusieurs jours dans cette maison à la périphérie de Rantepao sur l’île indonésienne reculée de Sulawesi. Sa femme et ses enfants lui tiendront compagnie en lui apportant des repas toutes les trois heures : petit-déjeuner, déjeuner, dîner et goûter.
“Nous le faisons parce que nous l’aimons et l’apprécions”, déclare Yokke. Avant, nous mangions tous ensemble », poursuit Elisabeth. Comme il est toujours à la maison, nous nous chargeons de le nourrir.
Le corps ne pourrira pas immédiatement après la mort grâce aux traitements au formol (formaldéhyde et eau), mais il finira par se transformer en momie. L’air de la pièce porte l’odeur familière du bois de santal, comme c’est typique dans une maison Toraja. Une peinture de Jésus conduisant un âne semble les regarder depuis le mur.
Les Toraja ne considèrent pas la mort comme l’événement dur, déprimant et ultime que nous vivons en Occident. La mort n’est pas le point final, mais plutôt une étape de transition ici. Le défunt est soigné à domicile pendant une période qui peut durer des semaines, des mois, voire des années après le décès.
Il n’est pas rare que les funérailles soient reportées aussi longtemps que nécessaire pour que des parents éloignés puissent être là. Alors que les Toraja vivent dans le monde entier, leurs cérémonies funéraires les plus élaborées les ramènent toujours dans leur patrie en Indonésie.
Lorsqu’une centaine de motos et de voitures traversent la ville avec un corps, la circulation s’arrête d’une manière que ni une ambulance ni une voiture de police ne pourraient accomplir seules. Ici, la mort est plus importante que la vie.
Lorsqu’il s’agit de maladies potentiellement mortelles, les Toraja n’hésitent pas à intervenir médicalement. Même ainsi, ils ne sont pas à l’abri de la tristesse face à la perte d’êtres chers. Au contraire, presque tout le monde dans ce domaine place la mort elle-même au centre de sa vie.
Les Toraja croient que les âmes des gens continuent d’exister après leur mort et que toutes les relations humaines perdurent même après la mort physique. Pour de nombreux Toraja, la mort n’est pas un mur de briques mais un rideau de regards.
Ce n’est pas une pause, mais plutôt un autre type de connexion. Dans certains cas, le lien profond avec un être aimé se poursuit au-delà de la mort. Les Toraja du Nord font parfois sortir des êtres chers des tombes pour leur offrir des cadeaux, comme des vêtements neufs ou des linceuls.
Personne n’est certain de la date la plus ancienne connue pour l’exécution des rites funéraires Toraja. Étant donné que la langue Toraja n’a été formellement écrite qu’au tournant du XXe siècle, la plupart des traditions plus anciennes sont encore transmises oralement.
Ce n’est que récemment, avec l’utilisation de la datation au carbone des composants rituels funéraires en bois, que les archéologues sont arrivés à la conclusion que les premières cérémonies funéraires Toraja connues remontent au IXe siècle après Jésus-Christ.
Un groupe de navires hollandais à la recherche de musc et de queues de girafe est arrivé dans l’Indonésie moderne vers la fin du XVIe siècle. Toraja, qui comprend aujourd’hui les districts de Toraja Utara et Tana Toraja, a été atteint un peu plus de 300 ans plus tard.
Compte tenu de l’histoire des missionnaires néerlandais dans la région, il s’agit d’une enclave chrétienne (principalement protestante, mais certains catholiques) dans un pays à prédominance musulmane.
Le christianisme a fait quelques tentatives pour se fondre dans les coutumes locales, et presque chaque étape d’une mort de Toraja est marquée par des prières, des lectures de saint Matthieu et de saint Jean et des récitations du récit biblique de la vie de Jésus.
Toraja est parsemée de communautés qui sont soit perchées sur les falaises, soit nichées dans les vallées. Il faut huit heures pour se rendre de Makassar, la plus grande ville de Sulawesi, à Rantepao, une ville humide de 26 000 habitants accessible sur un chemin de 320 kilomètres de tire-bouchon et de flanc de falaise.
