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La poésie était le médium préféré des rêveurs et des idéalistes du XIXe siècle. Lorsque Charles Baudelaire publie Fleurs du Mal en 1857, ce fut un moment décisif. Baudelaire y voit «l’expression la plus récente, la plus actuelle du Beau», contrairement au théoricien réaliste Champfleury et aux réalistes contemporains qui affirmaient que l’ère de la romance était révolue.
Cependant, le nouveau romantisme qu’il propose est avant tout défini par la spiritualité et le contemporain. Ces nouveaux points de vue purifient l’air pour la poésie.
En fait, les poètes de l’époque étaient confrontés à un dilemme : ils devaient trancher entre deux extrêmes, le lyrisme plus émotionnel de la période romantique et le style plus formellement attaché de la période parnassienne. Baudelaire est crédité de les avoir introduits dans une nouvelle voie spirituelle – le symbolisme – et est largement considéré comme le chef spirituel du mouvement.
Cri de l’âme chrétienne, proclamant la sagesse de Verlaine, Claudel et Huysmans. Le grand critique Paul Bourget ne voit plus en Baudelaire un analyste libertin, mais un catholique blasé.
La grande libération du mal du siècle n’est-elle pas l’œuvre de Chateaubriand et de Lamartine Le dilemme de Baudelaire est qu’il n’a jamais pleinement réalisé la plénitude de ses rêves. Il a souffert de l’incertitude après la volupté et le dégoût qui a suivi.
Quel pathos émane de la deuxième partie d’Hygiène, quand Baudelaire se retourne en toute clarté : « Après une débauche, on se sent toujours plus seul, plus abandonné. J’ai cultivé mon hystérie à parts égales de joie et de peur. comme au physique, j’ai toujours eu la sensation de gouffre, écrit-il.
Non seulement de gouffre de sommeil, mais de gouffre d’action, de rêve, de souvenir, de désir, de regret, de remords, de beauté, de nombre, etc. J’ai toujours le vertige, et aujourd’hui, 23 janvier 1862, j’ai reçu un singulier avertissement : j’ai senti souffler sur moi le vent de l’aile de l’indécision.
Il est maintenant temps pour lui de prendre une décision. Le dilemme demeure, et l’alternative n’est pas négociable. Hygiène. C’est ce que l’on ressent dans la pensée II, l’endroit où l’inquiétude disparaît. Moral.
Chaque seconde qui passe nous étouffe sous le poids du concept et de la perception du temps. Et il n’y a que deux façons de sortir de ce cauchemar, de l’oublier : s’amuser et avoir un travail. Nous comptons sur le plaisir.
Nous sommes renforcés par notre travail. Choisissons. Plus nous utilisons l’une de ces méthodes, plus l’autre suscite en nous du ressentiment. Nous ne devons jamais oublier le temps que nous avons passé à leur service. Tout se fait progressivement.
Et les dernières lignes insistent sur la méthode du salut : « Pour guérir de tout, de la misère à la maladie en passant par la dépression, il ne peut manquer que le goût du travail.
Il a une peur inébranlable de l’au-delà : « Hygiène – En renvoyant ce qu’on a à faire, on court le risque de ne jamais pouvoir le faire. Le risque de damnation est accru si l’on retarde la conversion.
Chanceux ou malheureux, Baudelaire a été le premier à connaître la désillusion et l’aspiration à un Bien idéal et à Dieu, le Dieu de son enfance, et la descente dans le mal et la rébellion satanique qui s’en est suivie.
Stanislas Fumet écrit dans Notre Baudelaire : « Les hommes du XXe siècle, par ignorance et orgueil, ont fait tomber les ténèbres sur eux-mêmes. Ce n’étaient pourtant pas des robots sans émotion, et ils se sont longuement disputés dans l’enclos de la négativité. autour de leur minuscule univers humain, plusieurs sont allés jusqu’à se cogner la tête contre les portes.
Certains n’étaient pas dupes, dont l’auteur Baudelaire ; ils reconnurent le diable, firent remonter leurs haches avec l’aide d’un titubant, et retrouvèrent le respect de Dieu. Cependant, la critique relève des subtilités dont on admet l’existence.
Il serait injuste, affirme-t-il, d’exiger de ces ancêtres le même abandon total des facultés humaines qui est nécessaire, disons, à l’aube mystique de la civilisation, dans laquelle nous semblons à peine émerger. Il y a un démêlage douloureux mais nécessaire de la matière et du péché dans l’art des XIIe et XIIIe siècles, surtout dans l’art des maîtres bavarois.
Et pour conclure, Stanislas Fumet écrit : « Ce n’est pas un poète qui fait un signe de croix plus pur. Quel est donc l’homme qui finit par triompher en lui On se souviendra toujours qu’un jour de mars 1866, il s’effondre dans l’église Saint-Loup de Namur et ne s’en remettra jamais, attendant avec résignation la mort et une mort chrétienne en complète paralysie et mutisme.
Le vrai message de Baudelaire au mépris de l’ennui et de l’inquiétude, tout en citant son salut, se trouve dans les journaux intimes qu’il a laissés à son éditeur, Poulet Malassis. On pense principalement aux Fusées et à My Broken Heart.
Dès le premier chapitre de ses Fusées, il oppose le spirituel au matériel et au charnier, posant le problème du spirituel et de sa nécessité. Tout ce qui est fait dans l’esprit est plus vivant que tout ce qui est fait de matière.
